宣州城奚氏子，諱宗杲，字曇晦。夙有英 氣，年十二，入鄕校。一日，因與同窗戲，以硯投之，悞中先 生帽，償金而歸，曰：「大丈夫讀世間書，曷若究出世法師！」卽 詣東山慧雲院，事慧齊。年十七，薙髮具毘尼，偶閱古《雲 門錄》，恍若舊習，往依廣敎珵禪師。棄游四方，從曹洞諸 老宿。旣得其說，去登寶峰謁湛堂凖禪師，一見異之，俾 侍巾裓，指以入道㨗徑。師橫機無所讓，堂訶曰：「汝曾未 悟，病在意識領解，則爲所知障。」堂疾革，囑師曰：「吾去後， 當見川勤，必能盡子機用。」勤，卽圓悟。堂卒，師爲堂求塔銘于 無盡居士。無盡門庭高，少許可，與師一言相契，下榻延 之，名師菴曰「妙喜」。洎後再謁，且囑令見圓悟師。至天寧， 一日聞悟陞堂，擧僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門曰： 「東山水上行。」「若是天寧卽不然。」忽有人問：「如何是諸佛 出身處？」「只向他道，熏風自南來，殿閣生微涼。」師於言下 忽然前後際斷。悟曰：「也不易你得到這田地。可惜𣦸了 不能得活，不疑言句是爲大病。不見道，懸崖撒手，自肯 承當，絕後再蘓，欺君不得，須信有這箇道理。」遂令居擇 木堂，爲不𨤲務侍者，日同士大夫入室。擇木，乃朝士止息處。悟每 擧「有句無句，如藤倚樹。」問之，師纔開口，悟便曰：「不是，不 是。」經半載，遂問悟曰：「聞和尙當時在五祖，曾問這話。不 知五祖道甚麼？」悟笑而不答，師曰：「和尙當時須𡭊衆問， 如今說亦何妨？」悟不得已，謂曰：「我問：『有句無句，如藤倚 樹，意旨如何？』祖曰：『描也描不成，畫也畫不就。』又問：『樹倒 藤枯？』祖曰：『相隨來也。』」師當下釋然，曰：「我會也。」悟遂擧數 因緣詰之，師酬𡭊無滯。悟曰：「始知吾不汝欺。」遂著《臨濟 正宗》付之，令分座室中，握竹箆以騐學者，叢林浩然歸 重，名振京師。右丞相呂公舜徒，奏賜紫衣、「佛日」之號。趨 吳，度夏虎丘，閱《華嚴》至「菩薩登第七地，證無生法忍」，洞 曉問湛堂殃崛摩羅持鉢產婦家因緣。時圓悟詔住雲 居，師往省，命師居第一座。冬至秉拂，昭覺禪師出衆問 曰：「睂間掛劒時如何？」師曰：「血濺梵天。」圓悟于座下，以手 約云：「住！住！問得極好，答得更奇。」元乃歸衆，叢林由是改 觀。悟歸蜀，師于雲居山後古雲門舊址，創菴以居，學者 雲集。久之，入閩，結茅于長樂洋嶼，從之得法者十三人。 又徙小溪雲門庵。紹興丁巳，應張丞相魏公浚命主徑 山。開堂僧問：「人天普集，𨕖佛塲開，祖令當行，如何擧唱？」 師曰：「鈍鳥逆風飛。」曰：「徧界且無尋覓處，分明一點座中 圓。」師曰：「人間無水不朝東。」復有僧競出，師約住云：「假使 大地盡末爲塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌 相，一一舌相出無量差別音聲，一一音聲發無量差別 言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數納僧，各各 具如是口，如是舌，如是音聲，如是言詞，如是妙義，同時 致百千問難，問問各別，不消長老咳嗽一聲，一時答了。 乗時於其中間，作無量無邊廣大佛事，一一佛事周徧 法界。所謂『一毛現神變，一切佛同說，經於無量劫，不得 其邊際』，便恁麼去，鬧𤍠門庭卽得。正眼觀來，正是『業識 𣴭𣴭，無本可據。』祖師門下，一點也用不著，况復勾章棘 句，展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乗，亦乃笑破衲僧鼻孔。 所以道『毫𨤲繫念，三塗業因；瞥爾生情，萬劫覊鎻。聖名 凡號，盡是虛聲；殊相劣形，皆爲幻色。汝欲求之，得無累 乎？及其厭之，又成大患。』看他先聖恁麽吿報，如國家兵 噐，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息，山僧今日 如斯擧唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，檢點將來，合喫拄 杖，只今莫有下得毒手者麽？若有，堪報不報之恩，共助 無爲之化。如無，倒行此令去也。」驀拈拄杖云：「橫按鏌鎁 全正令，太平寰宇斬癡頑。」卓拄杖，喝一喝，便下座。少卿 馮公檝問曰：「和尙常言不作這蟲豸，爲甚麽今日敗闕？」 師曰：「盡大地是箇杲上座，你作麽生見？」馮公擬議，師便 掌，時羣寮失色。馮大笑曰：「長老與檝佛法相見。」曩時師 與同叅超然居士趙表之，每以不宦游出世爲戒。時表 之辟宗正，師赴徑山，適晤官驛，師述偈見意云：

明年衆將一千，皆諸方角立之士。師行首山 令，起臨濟宗，憧憧往來，其門如市，學徒咨扣，日入玄奥， 規䋲不立，而法社肅如也。給事馮公坐夏山中，館不動 軒，日只一食，長坐不臥，遣道謙往零陵問訊紫巖居士。 謙中途打發大事，及歸，師于半山亭，望見便云：「這漢和 骨都換了也。」謙聞，大驚云：「這些驗人處，設使釋迦、達摩 亦不讓。」次年，坐夏者一千七百有奇，自眞贊云：「一千七 百痴衲子，圍繞這個無明叟。」以神龍未有封號，敷奏于 朝，蒙賜侯曰「廣潤」，廟曰「靈澤」。庚申，剏建千僧閣，參政李 邴漢老作記。別録是年，侍郞張公九成、狀元汪公應辰，登 山問道，談格物之旨。又問臨濟因緣，得大自在，嘗曰：「九 成每聞徑山老人所擧因緣，豁然四達，如千門萬戶，不 消一踏而開，非出常情，莫知我二人落處。然九成了末 後大事，實在徑山，此瓣香不敢孤負他也。」明年，張公以 父卒，登山修崇，請師陞座，因說圓悟謂張昭遠鐵剗禪， 山僧以無垢禪如神臂弓，乃偈曰：

未幾，遭論列，以張坐議 朝廷，除三大帥事，因及徑山主僧應而和之，追牒責衡 州。先是元豐戊午，師始出家慧雲院，塑釋迦像。有異人 丁生，語寺僧曰：「若像之毁，是人嬰禍。」于時，慧雲後昆忘 丁生之讖，毁像新之，正此日七月。至貶所時，昭遠知臨 川，師以偈戲之曰：

昭遠戲酬偈曰：

師初到衡陽諸處，道友送錢米，遣兩侍 者往嶽山、潙山散處齋僧，衡人初不知是說，因普說。方 與言：「宣律師問韋䭾天神：『世間功德何者最大？』曰：『齋僧 功德最大。』」人卽聽信，稍知歸向焉。師居廖季繹通直之 西園，四方衲子雲委川會，攍糧景從，庵無以容。十七年， 侍者冲密、慧然，錄師與衲子問答語，請名師目之曰《正 法眼藏》。示衆云：「古人道：『大智無分別，大用無理事，如月 印千江，似波隨衆水。』且那箇是無分別底大智？那箇是 無理事底大用？莫是問一答十，辯㵼懸河，是大智麽？莫 是麤言及細語，皆歸第一義，掀倒䋲牀，喝散大衆，欄腮 贈掌，拂袖便行，擬議思量，劈口便𡎺之類是大用麽？若 作遮般見解，莫道我是衲僧，便做他衲僧門下，提破草 鞋，挈骨董袋底奴子，也未得在。善知識實悟實証，而大 法不明。爲人時，未免以自悟自證處指似人，瞎却人眼。 况無悟證學語之流，瞎人眼不在言也。此事大難，沒量 大人到這裏無插足處，你小根無知魔子輩，如何敢造 次開大口？你試靜處坐地，微細揣摩你方寸裏，還實到 不疑之地也未？若實未到，我却賞你放得過把得定，不 受人走作。遮般的，喚作地獄滓。十方施主一粒米、一莖 菜，將來供給你，只要你道業成就，同趣佛乗，求異世他 生福報。道業不明，如何消得？你諸人决欲紹繼此箇門 風，直須心境一如，方有少分相應。你莫見我說恁麽事， 便閉目藏睛，做𣦸模樣，硬差排心與境一如，遮個儘你 伎倆，如何差排？你要得眞個心境一如麽？直須啐地折、 嚗地斷，拈却髑髏裏作𡚶想底，將第八識斷一刀，自然 不着差排。你不見巖頭和尙有言：『纔有所重，便成窠臼。』 你諸人一生在叢林，參尋此事，無所得者，不在言也。其 間多有頭白齒黃，坐在窠臼裏，一生出頭不得，都不知 非。向古人言句上得些滋味者，以奇言妙句爲窠臼；于 經敎中聲名句義上得滋味者，以經敎爲窠臼；於古人 公案上得滋味者，以古人問答、代語、別語、抑揚語、褒貶 語爲窠臼；于心性上得滋味者，以三界唯心萬法唯識 爲窠臼；于寂然無言無說處得滋味者，以閉目藏睛、威 音那畔，坐在黑山下、鬼窟裏，不動爲窠臼；于目用動轉 施爲處得滋味者，以揚睂瞬目、擧覺提撕爲窠臼；謂法 不在言語上、不在情識上、不在擧動施爲處，錯認業識 爲佛性，於此得滋味者，以擊石火閃電光爲窠臼。如上 所說，皆于得滋味處有所重，若無大丈夫氣槩，退步知 非，卽以所重處，便作奇特想、玄妙想、安穩想、究竟想、解 脫想。作如是等想者，佛出世亦不奈何，敎中謂之癡闇 惑。何以故？爲你癡，故執邪爲正；爲你闇，故墮在所重處， 不能動轉。若于心無所起、于法無所著，則無所重。無所 重，則自然赤骨力地，無欲無依，於法自在。你卽今便要 恁麽相應亦不難，但於心平等無所𣑱著。如何是𣑱著？ 作衆生想、佛想、世間想、出世間想、求出離想、求佛智想， 皆名𣑱著。你但向欲起未起時，猛著精彩一躍跳出來， 此心朗然獨脫，纔覺恁麽，便轉向上面去，自然頭頭上 明，物物上顯。得到恁麽田地，亦不得采顧著。若采顧著， 則有所重，纔有所重，此心卽滲漏矣。只名滲漏心，不名 平等心。謂平等者，善與惡等，背與向等，理與事等，凡與 聖等，量與無量等，體與用等，遮個道理，唯證者方知。諸 人若未證，直須證取，證得了，方得名爲眞出家兒。若心 不正，向心外取證，此名出家外道，不堪爲種草。此心廣 大，無分劑，無邊表，塵沙諸佛成等正覺，山河大地萬象 森羅皆不出此心，此心能與一切安名立字。一切與伊 安名立字不得，故諸佛諸祖，不得已隨你顚倒，著個名 字，喚作『眞如佛性』、『菩提涅槃』。强立種種差別異號，爲你 衆生界中，見解偏枯。有種種差別，故立此差別名號，令 汝于差別處，識取此無差別底心，非是此心有差別也。 所以僧問馬祖：『如何是佛祖？』曰：『卽心是佛。』你若實證實 悟，不信此心决定是佛，只此卽心是佛，便是差別因緣。 佛言，欲以譬喩而顯示，終無有喩能喩此。說箇廣大，已 是限量他了也。况以限量心，欲入此廣大境界，縱然入 得，如持蠡酌海，一蠡縱滿，能得幾何？然只遮蠡中之水， 未入蠡時，卽是無限量底水，爲你境界，只如此大，生滿 足想，故此無限量境界，亦隨你噐量滿足，非是大海水 只有許多。故佛有言，譬如大海不讓小流，乃至蚊䖟及 阿修羅飮其水者，皆得充滿。此水喩心，蚊䖟、阿修羅喩 大小差別，此心體上，本無若干差別，汝但不起諸見，識 取此心，種種差別，亦自識得矣。先聖尙不許執此心爲 實，心外更有什麽實底物，爲你作障難？我今拖泥帶水， 亦是不得已，爲提獎嬌兒，撫憐愛子，老婆心切，故牽枝 引蔓，你莫記我說底便以爲是。今日恁麽說，明日又却 不恁麽說。你纔恁麽，我却不恁麽。你不恁麽時，我却恁 麽。你向那頭尋我住處，只我亦自不知住處，他人又如 何尋得？遮箇是活底門戶，𣦸却見行，方可入作。而今學 人，將少分精進禮佛、持誦、戒身口意以爲資糧，希求證 取，有什麽交涉？大似癡人埋頭向西走，欲取東邊物，轉 走轉背、轉急轉遲。此是無爲、無漏、無功用大法門，若起 纖毫取證心，則背馳矣。如何欲憑些小有爲功行，便擬 希求？所以古人見得太近，故云『我坐地看你究取』，又云 『我立地看你究取』，卽不曾敎你起模畫樣，積功累德，希 望成道。縱你希望得成，隨成卽壞，徒自疲勞。你莫見恁 麽道了，便撥無因果作地獄業，以平常無事，喚作無佛 法知見。飢來喫飯，困來卽眠，以此爲無修證，以此爲無 功用。且莫錯會好，荷擔此事，也須是箇渾剛打就、生鐵 成底漢始得，豈容你小根小噐造次承當。不見臨濟三 問黃檗佛法的大意，三度被打，後得大愚點破，遂忽 然大悟，不覺失聲云：『噁！元來黃檗佛法無多子。』愚云：『你 適來覓有過無過，而今却言黃檗佛法無多子，你見箇 甚麽，便恁麽道。』臨濟于大愚脇下𡎺兩𡎺，愚遂托開，云： 『汝師黃檗，非干吾事，你諸人參禪，還得恁麽也未？』雲菴 和尙頌云：

又頌臨濟悟旨云：

又端和尙頌云：

據遮兩箇 老漢頌，便可承嗣臨濟，作他兒孫，眞不忝竊。古來幸有 恁麽體格，如何略不着些眼腦，看是個甚麽道理？此事 如靑天白日，有甚麽遮障？諸方有奇特差別海蠡兒禪， 曲曲折折。此語又是討他，那語又是識破，遮語又是不 上他鉤線，不入他圈䙡。遮語又是偏正回互，遮語又是 尊堂有諱，不敢當頭。又有一種以《楞嚴》、《宗鏡》，臨濟偈語 所說，眼見耳聞無非是心，更非別法。引：

之類爲證，謂之根脚下事，謂 之基趾，謂之綿密地。你不妨會得好，若恁麽會，豈不是 認物爲心？旣是你心，又要認他作麽？又有一種，將臨濟 三玄、雲門三句，逐句解說，以《傳燈》、《廣燈》祖師言句，各分 門類。以「一塵纔起，大地全收」、「一毛頭師子，百億毛頭師 子現」、「盡大地是箇解脫門，盡大地是沙門一隻眼」、「若人 識得心，大地無寸土」、「山河大地，明暗色空」、「咸是妙明眞 心中」之類，配爲體中玄，函蓋乾坤句。以「三脚驢子弄蹄 行」、「鋸解秤椎」、「火裏蝍蟟吞大蟲」、「文殊起佛見法見，貶向 二鐵圍山」、「東山水上行」、「北斗裏藏身」，凡語言注解不得 處，便道「蚊子上鐵牛，無你下嘴處」，如此之類，謂之句中 玄，截斷衆流句。如「蹋着秤椎硬似鐵」、「蹋破草鞋赤脚走」、 「饑來喫飯困來打眠」、「山是山水是水」、「行但行坐但坐」、「大 盡三十日，小盡二十九」，將如此之類，謂之玄中玄，隨波 逐浪句。豈不見汾陽和尙頌云：

此老 子，明明爲你指出臨濟骨髓，却來逐句下解注。謂「三玄 三要事難分」是總頌，「得意忘言道易親」是體中玄，「一句 明明該萬象」是句中玄，「重陽九日菊花新」是玄中玄。此 是前輩中，負大名望，有眞實悟處。而大法不明，無師承， 杜𢰅如此瞎衆生眼。其餘禆販之流，不在言也。想汾陽 老人，未肻點頭在，分明向你道：『三玄三要事難分，得意 忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。』恁麽 道了，更將鉢盂安柄。莫道你負大名，具大辯才，有大智 慧，便是達磨大師出來，作遮般去就，政好捉來活埋，免 致敎壞人家男女。一盲引衆盲，問着三要，却注解不得。 便將同德山托鉢、巖頭末二句、南泉斬猫猊、百丈野狐、 歸宗斬蛇、大隋燒畬、趙州勘婆子勘菴主、睦州擔板、陳 撡尙書勘僧、玄沙敢保老兄未徹在、洞山道卽太煞只 道得八成、達磨隻履西歸，如此之類，皆謂之末後句。便 引洛浦云：『末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。』

任 從天下樂欣欣，我獨不肻，謂之『我爲法王，于法自在。』任 你學者逞盡神通，逞盡伎倆，我只一向把住不許。你謂 之牢關，直待擧立僧住院，密室口耳傳授。如斯之類，自 毁正因，返行魔說。又有一種道，南泉斬猫兒、百丈野狐、 歸宗斬蛇、大隋燒畬、趙州勘婆子勘菴主之類，謂之建 立門庭。本無恁麽事，貴要羅籠學者。又有一種，以偏正 回互爲宗旨，如洞山與雲居過水次，洞山問：『水深多少？』 云：『不濕。』山云：『麤人。』雲居却問：『水深多少？』云：『不乾。』謂水諱 濕，而當頭道濕，不能回互，謂之麤人。雲居却云不濕，是 觸諱而不能回互。洞山道不乾，乃有語中無語。何謂有 語？不乾是。何謂無語？不乾是。不乾乃是濕，是活語，能回 互不觸諱故也。又以黑白圈兒，作五位形相，以全黑圈 兒，爲威音那畔。父母未生，空劫以前，混沌未分事，謂之 正位。以二分黑一分白圈兒，爲正中偏。却來白處說黑 底，又不得犯着黑字，犯着黑字，卽觸諱矣。更引洞山頌 云：『正中偏，三更初夜月明前。』謂能回互。只言三更，三更 是黑，初夜是黑。月明前是黑，不言黑，而言『三更初夜月 明前』，是能回互，不觸諱。以兩分白一分黑圈兒，爲偏中 正。却來黑處說白底，而不得犯白底消息。云：『偏中正，失 曉老婆逢古鏡。』不言明與白，而言失曉與古鏡，是能回 互。明與白字而不觸諱，葢失曉是暗中之明，古鏡亦是 暗中之明。老婆頭白，不說白而言老婆，白在其中矣，能 回互白字故也。又說正中來頌云：『正中來，無中有路隔 塵埃。』或云出塵埃。謂凡有言句，皆無中唱出。便自挾妙 了也，無不從正位中來。或明或暗，或至或到，皆妙挾通 宗。凡一位皆具此五事，如掌之五指，無少無剩。兼中至， 謂兼黑兼白，兼偏兼正而至。何謂至？如人歸家未到，而 至別業，乃在途爲人邊事，亦能回互，妙在體前。兼中到， 謂兼前四位，皆挾妙而歸正位，謂之『折合歸來炭裡坐』， 亦是說黑處，而回互黑字，不道黑而言炭。或者又謂，曹 山有言：『正位者卽空界也，一向無物；偏位者卽色界也， 內有種種諸雜萬象。』兼中至者，捨事入理。正中來者，背 理就事。兼帶者，卽㝠應衆緣，不隨諸有，非𣑱非淨，無正 無偏。故云：『虛玄要道，無著眞宗。』從上先德，推此一位最 妙最玄，須是審詳辯明當體。又說，五位皆三字成句，偏 正上下回互，而不犯中。中卽正位也，說理說事。敎有明 文，敎外單傳直指之道。果如是否？若果如是，討甚好曹 山邪！又引浮山作大陽眞讃曰：『黑狗爛銀蹄。』自注云：『此 語正位中有偏位。黑狗是正位，爛銀蹄是偏位。』『白象崑 崙騎。』自注云：『此語偏位中有正位。』『于斯二無礙。』自注云： 『此語不墮有無二邊。』所以洞山云：『不落有無誰敢和？』『木 馬火中嘶。』自注云：『妙挾。』然雖妙挾，而虛玄唱道者也。似 遮般說話，須敎你燒頂煉臂，發誓願不得𡚶傳。然後分 付，亦謂之末後句。」師擧了遂彈指云：「好掩彩底禪！若是 皮下有點血底，還肯喫遮茶飯麽？我且問你，臘月三十 日，四大相將解散，平昔記持學得底，還回互得麽？回互 時還着意也無？當恁麽時，心識已昏，如何回互？旣回互 不得，定撞入驢胎馬腹中，隨業受報。當此之時，欲觸諱 作麤人，亦不可得。况能敵他生𣦸耶！」又有商量洞山示 衆云：「向時作麽生？奉時作麽生？功時作麽生？共功時作 麽生？功功時作麽生？」時有僧問：「如何是向？」山云：「喫飯時 作麽生？」「如何是奉？」云：「背時作麽生？」「如何是功？」云：「放下鉏 頭時作麽生？」「如何是共功？」云：「不得色。」「如何是功功？」云：「不 共向時作麽生？」謂「趣向此事。」答曰：「喫飯時作麽生？」謂：「此 事不可喫飯時，無功勳而有間斷也。」「奉時作麽生？」奉乃 承奉也。如人奉尊長，先致敬而後承奉。向乃功勳之所 立，纔向卽有承奉之義。答曰：「背時作麽生？」謂：「此事無間 斷。」奉時旣爾，而背時亦然。言背卽奉之義，蓋奉背皆功 勳也。「功時作麽生？」功卽用也。答曰：「放下鉏頭時作麽生？」 把鉏頭是用，放下鉏頭是無用。洞山之意謂，用與無用 皆功勳也，亦是無間斷之義。「共功時作麽生？」謂：「法與境 敵。」答曰：「不得色。」乃法與境，不得成一色。正用時是顯箇 無用底，無用卽用也。若作一色，卽是十成死語。洞山宗 旨，語忌十成。故曰不得色，乃活語也。「功功時作麽生？」謂 法與境皆空，謂之無功用大解脫。故曰不共，乃無法可 共。不共之義，全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你靣 前無我，我面前無你。所以夾山道：「此間無老僧，目前無 闍𥠖。」是也。如此之說，皆趣向承奉，于日用四威儀內，成 就世間出世間，無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人 意果如是乎？若只如此，有甚奇特，只是口傳心授底葛 藤，旣不如是，且古人意畢竟作麽生？妙喜爲你下箇注 脚，也要諸方檢點。不見汾陽道：「面目見在，一任揀取。」故 淨名云：「但除其病，而不除法。」又《首楞嚴》云：「汝以緣心聽 法，此法亦緣。」古人一言半句，雖是垂慈，皆在未屙已前 著到，如三玄三要、四種料揀、十智同眞，亦是遮箇道理。 妙喜恁麽說，不是貶剝諸方，且要箇中人辨明緇素而 已。又有一種，也不在言語上，也不在古人公案上，也不 在心性上，也不在玄妙上，也不在有無得失邊，如火相 似，觸着便燒，非離眞而立處，立處卽眞。信手拈來，超今 越古，一句來一句去，末後多一句，便是得便宐。似遮般 底，只是弄箇業識癡團，便謂無因果無報應，亦無人亦 無佛，飮酒食肉不礙菩提，行盗行媱無妨般若。如此之 流，正是師子身中蟲，自食師子身中肉。永嘉所謂「豁達 空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」是也。有一種商量古人公案， 謂之針線工夫，又謂之郞君子弟禪。如商量女子出定 語云：「文殊是七佛之師，爲甚麽出女子定不得？」云：「文殊 與女子無緣。」「罔明是初地菩薩，爲甚麽出得女子定？」云： 「與女子有緣。」下語云：「𡨚有頭，債有主。」又有商量道：「文殊 不合有心，所以出不得；罔明無意，所以出得。」下語云：「有 心用處還應錯，無意求時却宛然。」又有商量道：「文殊爲 甚麽出女子定不得？」「杓柄在女子手裏。」「罔明爲甚麽出 得？」「如蟲禦木。」又云：「因風吹火。」又云：「爭奈女子何？」邪解甚 者，至于作入定勢，又作出定勢。推一推，彈指一下，哭蒼 天數聲，伏惟尙饗，拂袖之類。冷地看來，慙惶殺人。又芭 蕉云：「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪却 你拄杖子。」商量云：「你若是遮般人，我與你說這般話，謂 之與你拄杖子。你不是遮般人，我當面換却你眼睛，謂 之奪却你拄杖子。」下語云：「量才補職。」又云：「看樓打樓。」又 有商量道：「有無與奪是擒縱。」學者似恁見解，如麻似粟。 如上所說，皆口傳心授，露布葛藤，印板上打來，模子裏 脫出，非唯自𧩂，亦乃𧩂他古人，此是諸方學得底海蠡 禪，諸上座還信得及麽？不見道：「垂慈則有法，無法不垂 慈。識取鉤頭意，莫認定盤星。」我遮裏是海蚌禪，開口便 見心肝五藏，羞珍異寶都在面前，閉却口時何處覓伊 縫罅？不是强爲，法本如是。諸上座光陰可惜，各各趂色 力强健，猛着精神了取，莫愛他奇特，奇特處賺悞人，雜 毒在心識裏。他時後日莫道得力，只死時也死得不瞥 脫，更說甚麽敵他生死。世間無明煩惱却有限量，一念 識破，則當體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量，能障道 眼，使得你心識晝夜不停，謗佛法僧，造地獄業。雖是善 因，反招惡果。果有智慧大丈夫漢，方識得破，不被他作 惱。不見雲門大師有言：「盡乾坤一時將來着你眼𥈤上， 你諸人聞恁麽道，不敢望你出來，性懆把老僧打一摑， 且緩緩子細看，是有是無，是箇甚麽道理，直饒你向遮 裏明得。若向衲僧門下，好椎脚折。若是箇人，聞說道甚 麽處，有老僧出世，便好驀面唾汚我耳目。你若不是箇 手脚，纔聞人擧，便承當得早，落第二機也。又不見羅山 和尙有言：「玄門無法，不立紀綱，若欲討尋，聲前看取。」諸 佛子，眞心無定，眞智無邊。我若縱遮兩片皮，從今日說 到盡未來際，鉤鎖連環相續不斷，亦不借他人氣力。此 是人人分上，各自具足底事，添些子不得，減些子不得。 佛祖得之，喚作大解脫法門；衆生失之，喚作塵勞煩惱。 然得亦不曾得，失亦不曾失，得失在人不在法。故祖師 云：『至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫𨤲有差， 天地懸隔。欲得見前，莫存順逆。』你禪和家箇箇念得，還 曾略着意理會麽？祖師安箇名字，謂之《信心銘》，只要諸 人信此廣大寂滅妙心，決定不從人得。故中間有言：『一 心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐 能沉。境由能境，能由境能。』又云：『大道體寛，無易無難。』又 云：『執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。』你但言此 一心之法，不可取不可捨，便好向遮裏放，身命若放不 得，是你根性遲鈍，臘月三十日，不要錯怪老漢。」時𤍠久 立，喝一喝下座。庚午，准命移梅州，至曹溪禮六祖塔，十 月至貶所。郡守謝朝議語僚屬曰：「朝廷編置，所謂長老 者，但一僧耳。兵馬東偏𨻶地，從其居止。」旣而，僧行日至， 幾數百指。施鍬钁而平基址，運竹木而縛屋廬，聽其指 呼，無敢怠者。守雖聞其服勤如此，亦未知果何人也。於 是延見一二，觀其能爲。南閩修仰書記，適承命，乃與從 容彌月，語論英發，榷古商今，逢原左右。守復徴：「等伍更 有蘊異能者否？」仰遂吿以：「負大經論者有之，博極書史 者有之，詩詞高妙者有之，翰墨飄逸者有之，其所以未 能明徹，則佛祖大事因緣而已。是以不憚艱險，隨侍而 來，得依仁政，幸莫大焉！」守且駭異，知其徒皆爲法忘軀 之士。自是于師日益加敬，遣子謝純粹求入道㨗徑。示 之以《法語》八篇。臨安陳安常、張處俊，各具一百問答，遣 价求印證。師題後，略云：「自問自答，自倒自起。蚊錐鐵牛， 賣弄口嘴。賞伊膽大，來呈妙喜。盡令而行，埋入地底。放 過一著，各自看取。若不放過，打出骨髓。」師遷梅六年，遐 陬遠俗，靡不從其攝化，家繪其像，敬事虔肅。乙亥十二 月，蒙恩自便，〈答經略方公務德書〉云：「往歲南遷，參隨僧 行，零落瘴鄕六十三人，義難以忘。今之所存，于兹無幾。 間或熏爐茗盌，必異于衆，蓋不忘南荒，朝游夕處之義 也。」師在梅受人供養，臨行菴中，所有動使之物盡散與 人，平昔所收施利，悉用辦齋，遍請合郡僧道。士庻幷現 任官云：「師離梅，太守鄧公酢賔禮，委官兵津發居民，扶 老攜幼，遮道祖餞，眷戀有不勝情者。」取道汀州時，張子 韶自橫浦蒙旨守永嘉，師維舟俟之，旣見留連欵語，遍 賞名山，聯舟東下，各賦詩分袂于臨江。之新淦三月，被 旨復僧，謝恩陞座，有：

丞相和國張公 德遠居長沙，其母秦國夫人問道于師，臥疾將亟，曰：「妙 喜老師今不復見也，老婆有私恩未報。」和公凡三走价 之宐春，趣師之行，及至，秦國捐館矣。和國公語師曰：「先 妣願供養和尙一年，爲報德之私。」遂館光孝寺之東堂。 明年，却饒州薦福之命，遂作桑梓之行。中書舍人唐公 文若，字立夫，于道自謂有所趣向，每聞師有未語已前 之騐，立夫時召赴行，在維舟謁師。相見次，師曰：「莫是子 西之後否？」立夫曰：「乃大人也。」師曰：「尊丈與某昔在無盡 府第相從甚久，不如公有個無。」師自得底道理，但未喫 得徑山手內竹箆在，立夫乃俛首感服，炷香致謝。遂連 檣之鄂渚，抵九江，太守朱公請說法于能仁寺，而以廬 山圓通敦請住持三辤不獲，因擧道顏長老補其處。然 後解維至宣城，館于敬亭山，適明州阿育王山專使至， 准朝命住持。師住育王，裹糧問道者，萬二千指，百廢並 擧，冠于今昔。雲巖典牛游禪師，以頌寄師，云：

寺以衆多 食貧，陳請海岸閒地千頃開築爲田，率八萬四千人結 般若會，人出緡錢，餘竭衣盂以成。丞相湯公思退敷奏， 詔賜其莊，名「般若」。二十八年，師七十，被旨遷住徑山，坐 夏千餘衆。師之再住此山，道俗欽慕，如見其所親。雖老， 引接後進，不少倦。一日，忽厨房傾仆，蓋神龍欲師興建 之始，師卽檛鼓，示衆云：「去歲育王方修了，今日徑山又 倒却。雲堂大衆一時驚，只有老僧渾不覺。問大衆：「因甚 不覺？豈不見道『不啞不聾，不做大家公』？」由是廣其址，以 新之，建孚佑王殿及嚴像，設置東坡祠像于殿之右廡。 己卯，求退于朝，纔進表，卽渡江之四明，府尹張公偁致 書，差衙校挽師。再歸徑山，有「重理舊詞連韵唱」之語。孝 宗皇帝，在普安潜藩，遣內都監黃彥節，命師就山中擧 揚般若。師說偈曰：

獻上，上嘉嘆之。孝 宗皇帝，居建邸，內都監黃彥節侍，次誦於妙喜處所，授 祖師偈：

上聞之，理與神遇，欣愜盈懷，委內都監訪師。請陞 堂，遂說偈以獻，曰：

上甚嘉訥焉。尋復請爲衆說法，親書「妙 喜庵」三字，及製眞賛，題曰「文囿賛眞」。呈妙喜師，師演成 四偈，其引曰：「宗杲伏承，文囿至人，頒示妙喜讃。大哉言 乎！而思惟所不能及也。宗杲雖不敏，演成四章，謹繕寫 上呈。」偈載《語錄》。辛巳夏，謝事徑山。遂所請知省，李公伯 和施錢重建明月堂，爲師佚老之居。師以衣盂重建𨕖 佛堂。壬午，師居明月堂，雖老益健，以法求人接物爲己 任，學者益親賢，縉紳爲道而至者無虛日。孝宗皇帝卽 位之九月，詔師問佛法大意，適師臥疾，特賜「大慧禪師」 號。隆興元年，師七十五歲，三月聞王師凱旋，作偈曰：

出衣盂命闔山淸。衆閱《華嚴經》七百餘 部，用祝兩宮聖壽，保國康民。六月之寧國，上冢葺治還 山，上復取向所賜宸翰，以御寶識之，曰：「賜大慧」。七月十 二日，示微恙。大衆力請說法于千僧閣，以爲末後垂訓。 師委曲付嘱，其語懇勵至切，于時衆皆悲歎。十四日夜， 有大星隕于寢室之後，流光有聲，師微笑曰：「吾將行矣。」 八月初二日，凌晨法皷震裂。初九日薄暮，學徒識師無 意于世，環擁寢室，師以手搖曳曰：「翌日始行矣。」至五更， 親書遺奏，及作〈丞相張公德遠書〉。以端石硯寄別丞相 湯公，進以外護吾宗爲嘱，仍書委曲以示。參徒了賢請 偈，師高聲曰：「無偈便死不得也？」衆懇，乃大書曰：

投筆就寢， 吉祥而逝。度門弟子八十四人，嗣法自敎忠而次，數過 百十，星分棊布，列刹相望，皆其的子親孫。潜通密證，匿 曜韜光，唯恐有聞于世者殆不可勝數。士大夫，恪誠扣 道，親有契證，如叅政李公邴等十八人；摳衣與列，佩服 法言，如內翰汪公藻等二十一人。其餘空而往實而歸 者，衆矣。是月二十日，衆以全身葬于明月堂之後。皇帝 聞之，嗟惜製師眞賛，曰：

詔以明月堂爲妙喜庵，賜諡「普覺」，塔名「寶光」。 所賜御書，建閣以藏。其八處九會全錄，編爲八十卷，褒 其綱要，爲五册，詔入大藏流行焉。